1.
Pregunta
Se por um lado devemos lembrar
Auschwitz do ponto de vista da categoria da memória, por outro é preciso
superar o trauma sofrido por todo povo judeu. A partir da filosofia política,
como é possível lidar com esse paradoxo?
Respuesta: es verdad que la memoria
complica las cosas ya que abre heridas. Pero la única manera de superar ese
pasado doloroso es teniéndole presente y no olvidando. Si admitimos, con Hegel,
que la historia se ha construido sobre víctimas, tendremos que decir que
seguiremos construyendo la historia de la misma manera si no recordamos las
injusticias pasadas. En la medida en que la filosofía política tiene que ver
con el concepto de justicia, en esa misma medida hay que pensar anamnéticamente
la política. Sin memoria de la injusticia no hay política moral.
2. Pregunta
Além do Holocausto, em que outras
situações atuais você identifica a banalidade do mal?
Respuesta:
la banalidad del mal consiste en reconocer la proximidad extrema entre el
hombre normal y el criminal. Es fácil envolver al ciudadano normal en una nube
ideológica que le lleve a cometer actos criminales. Vemos que lo normal es
"dejarse llevar", mientras que enfrentarse a las situaciones
críticamente, exige un esfuerzo reflexivo del que nos dispensamos
constantemente. Esa cultura de la reflexión o del juicio está cada vez más
ausente incluso en las propias universidades. La generalización de la
corrupción entre personas cultas y formadas es una buena prueba de la facilidad
con la que optamos por el mal y convivimos desde la mejor buena conciencia con
él. La tesis de la banalidad del mal desgraciadamente se comprueba
constantemente.
3. Pregunta
Em outra entrevista à nossa publicação, o
senhor afirmou que a memória é ambígua, e pode levar ao ressentimento. A partir
dessa constatação, como se pode compreender os mecanismos do ressentimento e da
vingança em resposta à banalidade do mal?
Respuesta: es verdad que la memoria
puede ser utilizada para reformar el daño (resentimiento) o para combatirle. La
memoria emancipadora es la del sufrimiento, pero no la del sufrimiento propio,
sino la memoria del sufrimiento del otro. Cuando un pueblo se apropia del
sufrimiento de sus padres o abuelos, como algo propio, corre el peligro del
victimismo, de instrumentalizar el dolor ajeno en función, por ejemplo, de los
ideales nacionalistas de los nietos. La memoria del sufrimiento no está para
avalar teorías políticas presentes, sino para proponer una política que no se
base sobre el sufrimiento de nadie. Repito, la memoria que salva no es la de
los propios sufrimientos , sino de los del próximo.
4. Pregunta
Qual é o papel da técnica na
disseminação da banalidade do mal em nosso tempo?
Repuesta:
si pensamos, por ejemplo, en los programas de la biología sintética que se
plantean ya la posibilidad de sustituir el hombre que hemos conocido por ingenios
superiores que superen los límites del
ser humano, nos encontramos con una banalizacion de la pérdida, referida al
valor de la libertad o a la importancia del tiempo finito, que nos debería dar
que pensar. Podemos llamar banalización al desprecio de esos científicos por
los límites del ser humano que es lo que explica su grandeza. La naturalidad
con la que enfrenta la destrucción de la libertad, en provecho de un ser más
resistente y más exitoso, tiene mucho que ver con la soltura con la que el
hitlerismo se planteó la liquidación de un pueblo , estimado inferior, para
salvaguardar la pureza de la raza superior. La tecnociencia está poseída por
los que Günther Anders llama "la vergüenza de Prometeo", es decir,
por el complejo de inferioridad del ser humano debido a que vale más lo que el
sujeto humano hace que lo que él es. Vergüenza por no estar a la altura de sus
propios productos (que son más fiables, más resistentes, mejor programados...).
5. Pregunta
Em que sentido a razão moderna e, em última
instância, o hiper-racionalismo que caracteriza nosso tempo, tem relação com a irrupção
dos totalitarismos?
Repuesta: Hanna Arendt ha examinado
detenidamente el origen del totalitarismo. Una de sus causas es el ideal
ilustrado de igualdad que no deja sitio al concepto de pluralidad (que es al
tiempo igualdad y diferenciación). El difícil lugar de la diferencia en la
cultura moderna explica el antisemitismo moderno y, por ende, propicia formas
excluyentes en todas las esferas de la vida. LO que quiero decir es que el
totalitarismo está ligado, por supuesto, al hiperracionalismo de la razón instrumental,
sino también a otras formas de racionalismo "más nobles"(como es que
llamamos "razón ilustrada") para las que sin embargo la verdad puede
ser pensada haciendo abstracción del tiempo y del espacio.
6. Pregunta
Em 2005 o senhor afirmou que o campo
de concentração está se convertendo no símbolo da política moderna. Que lições
políticas e filosóficas brotam dessa legitimação da barbárie?
Repuesta: decía Walter Benjamin que
"para los oprimidos, el estado de excepción es la norma". Y el campo
ejemplifica bien lo que es el estado de excepción, es decir, la suspensión del
derecho, la experiencia de que la esencia de la ley es la decisión
incondicionada del soberano. Lo que estamos viendo en Europa, en estos años de
grave crisis económica, es que la solución que se está proponiendo es un modelo
de sociedad en el que lo legal es lo que conviene al capital financiero. No hay
respeto a derechos adquiridos, ni a promesas solemnes. El único criterio con
peso y que fatalmente se impone es el interés de los poderosos. Esta crisis ha
puesto de manifiesto los límites del reformismo. Estamos convocados a pensar
alternativamente.
7. Pregunta
Como foi possível para Hannah Arendt
escrever Eichman em Jerusalém e se “distanciar” de sua origem judaico-alemã no
sentido de não se colocar como uma das vítimas?
Repuesta: pese a las críticas de que
fue objeto, es un libro indispensable. Sus críticas al proceso, a la
legitimidad del tribunal o al papel de los consejos judíos, son de peso y hay
que tomarlas en serio. Creo que hizo bien en no "ponerse en lugar de las
víctimas" porque nadie debería hacerlo. Una cosa es dejarse interpelar por
la víctima y otra cosa identificarse con la víctima, que es lo que
habitualmente hacemos. Más productivo es ponerse del lado del verdugo y
preguntarnos qué hubiéramos hecho en su lugar, qué responsabilidades tenemos
adquiridas etc. La víctima no quiere que se le de la razón sino que se le haga
justicia. Creo que Arendt entendió bien todo esto.
8. Pregunta
Qual é a importância da distinção que a
pensadora faz ao afirmar que, antes de ser um crime contra o povo judeu, o
Holocausto era um crime contra a humanidade?
Repuesta: decía Kafka que
"cuando se golpea a un judío, se abate al ser humano". Tengamos en
cuenta que la expresión "crimen contra la humanidad" tiene dos
sentidos ya que por "humanidad" podemos entender integridad física de
la especie. En ese caso el genocidio, es decir, el ataque a alguno de los
pueblos que componen la especie humana, es un crimen contra la humanidad,
contra la integridad de la especie. Pero por "humanidad" podemos
entender la conquista civilizatoria del homo sapiens, a saber, todo ese
patrimonio de virtudes y conocimientos con que hemos ido modelando al ser
humano. Hablar entonces de crimen contra la humanidad es reconocer que en los
campos murió una buena parte de la humanidad del hombre. Como dice Borges en Deutsches Requiem no se mata
impunemente: la primera víctima es la humanidad del victimario. De Auschwitz
hemos salido pobres en humanidad y eso explicaría muchas cosas, por ejemplo,
nuestra dificultad para recordar.
Entrevista
"De Auschwitz
saímos pobres em humanidade" publicada en la revista IHU on line (www.ihu.unisinos.br), Enero 2014